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道德经精髓6个字
《道德经》的精髓6个字就是顺势、微著、自然。
顺势
世界运转的本质，是阴阳两股势能的来去交替，此起彼伏。
阳势能代表生发、壮大、成果，阴势能代表隐去、衰退、消散。这两股势能，是对立的，也是平等的，顺应规律而变化，周而复始，生生不息。
通俗地说，我们喜欢生，害怕死，须不知，对自然规律而言，生和死，是平等的。谁能逃脱？害怕它，不如改变心态，客观看待它。
微著
做事难，是因为缺乏持久力。日久见人心，路遥知马。
任何强大的东西，皆是从小积累而来，称之为：聚沙成塔，积微成著。
老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
自然
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
什么是自然？
对人而言，就是不刻意。只要你不刻意，该做什么，就做什么，就是顺其自然。
天要下雨，娘要嫁人，每一件事情，来来去去，都有自己的运行轨迹，强求都是自寻烦恼。
放下自己的执着，顺应事情的来去，就是道法自然。
老子道德经的精髓 道德经的精髓是什么
1、道德经的精髓“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”，道本无名，字之曰道。道是客观存在的规律，不因人而改变。
2、而道德经全本其他的都是以道的存在而做出道的规律的存在。顺应道的规律，老子以生死、阴阳、盛衰、强弱、刚柔……等来解释和认识道的平衡。故而，道法自然。
老子道德经的精髓
的道德经主要讲的就是顺应自然。
第一，《道德经》认为，世界的本原、宇宙的规律是“道”，道也可以说成是“无”。
道生成一切事物，是一切事物的本体。具体的事物有种种具体的属性，如有白有黑，有高有下，有大有小，但是道不能有具体的属性。
因为具体的属性是相对立的，如果道有大这种属性，就不能生成小的事物，如果道有白这种属性，就不能生成黑的事物。
所以道没有任何具体的属性，老子形容道：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”道只能是恍恍惚惚的一片混沌。
所以道可以称之为“无”，魏晋时期的天才哲学家王弼在注解《道德经》时，提出了以无为本的思想。王弼说：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”
第二，《道德经》认为，人也必须学习“无”的道理。
道是万物的规律，所以人也应该顺应道的规律，才能成功。《道德经》特别重视“无”的作用，老子说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
《道德经》提倡“无为而治”，认为君主应该做到不妄为，这样就可以天下大治。
《道德经》还说：“常使民无知无欲”，要去除民众的机巧之心与欲望之心，才会消灭种种纷争。
老子认为，高下，美丑，前后，祸福这些都是相辅相成、对立统一的，甚至在某种条件下是可以相互转化的：祸兮福所倚，福兮祸所伏。这是中国古代最伟大的辩证法思想，让我们看到对立物之间的真实关系。
02 逆向思维
春秋时期，儒家提倡仁爱、礼义和忠孝，认为只有仁爱、礼义和忠孝等美的才能改造社会，融合人与人之间的关系。
但老子采用逆向思维，他认为，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。 故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。”
老子认为，上用智慧治，下便以计谋应，上下都旁离了质朴而崇尚文饰机诈，便使天下失去了真诚，以致大的诈伪必然就会出现。家庭亲属不和睦，才有了所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有了所谓的忠臣。
03 不争思维
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”
唯有不争的处世态度，天下才没有人能与之相争。老子认为，不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重。不争，才能保全自己，立足不败之地。
04 利他思维
老子说，上善若水，水善利万物而不争。老子之所以推崇水，很重要一个原因就是水包含了“利他”精神。这个世界上，什么才是真正的无敌？儒家说，仁者无敌。这与老子有相通之处。只有利他的人，才是无敌的。
只有利他的人，才会有精神上的大格局，有灵魂上的高度。反之，如果只是为自己的私欲所蒙蔽，看问题、做事情始终离不开自己的欲望，那永远只能是井底之蛙。
老子《道德经》的精髓是什么
老子的道德经精髓如下：
老子是道家学派创始人，后世尊其为“道教始祖”、“太上老君”。不争，是老子思想的精华之一。多奉献付出，少占用名利，才能更加长久，越发展越好。人要向大自然学习，善居下位，包容万事万物。所以《道德经》中的思想精华：不争、不自生、善下之，全都体现在以上三句话上。
《道德经》最精髓的一句
《道德经》最精髓的一句如下：
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。
2.天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
3.有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
4.不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
5.天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
6.多言数穷，不如守中。
7.谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
8.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
9.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
10.居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
11.持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
老子的《道德经》的精髓是什么
老子《道德经》主要论述了修身、养生、用兵、治国四方面的道理。本文对这四个方面的精髓进行简练地分析总结。
1，修身
老子《道德经》讲：“致虚极，守静笃”。老子很注重身心的清静。
老子还讲过，做人的最高境界是“内外两除”。外面要除去对名利的追求，内心除去对知识的追求。做到毫无追求，身心象婴儿那样的纯净，是修身的最高境界。
2，养生
老子《道德经》认为，养生最好的方法是“见素抱朴，少私寡欲”。也就是说，过着朴素的生活，很少追求名利，是最好的养生方法。
低层次的养生观念认为，人吃的营养越多越好，运动越多越好。结果反而损害了健康。追求大名利目标的人，会有这种观念。
中等层次的养生观念认为。应该适当吃营养食品，适当地运动。追求中等名利目标的人会有这种观念。
老子的养生思想认为，过着朴素的生活，不追求名利的不争之人，能把养生做得最好。这是对养生最高层次的认识，也是最彻底的认识。
3，用兵
老子《道德经》讲：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜者，不与。是谓不争之德”。意思是说，最善于作战的将军，并不以武力威胁别人；最善于作战的战士，从来不发怒；最善于取胜的人，从来不与别人交手。别人看到他，就已经知道不是对手。上述这些人都是以不争之德取胜别人。
也就是说，不与别人争夺名利地位的人，是最善于作战的，是最善于领兵打仗的，是最善于取胜的。
4，治国
老子《道德经》讲：“为无为，则无不治”。就是说，如果君主能像“道”那样毫不显露自己的作为（也就是“无为”），国家将会无所不治。
老子认为，“道”是宇宙原始最初的物质。它飘飘缈缈，是不可见的，是它演化出了宇宙万物。由于“道”毫不彰显自己，所以虽然它养育出宇宙万物，却很少有人知道它。
老子把像“道”这样毫不显露自己作为的做法，称为“无为”。
“道”毫不显露自己的作为，却演化出了宇宙万物。由此可以看出，不显露自己的作为，是最大的作为，可以无所不为。这就是老子《道德经》讲的：“道常无为而无不为”。
“道”之所以不显露自己，是因为它不贪图名声和地位。如果君主能像“道”那样不贪图名利地位，国家将会非常兴盛，无所不治。这就是《道德经》说的君主“为无为则无不治”。
把老子对修身、养生、用兵、治国的方法进行总结，可以得出一个结论，不追求名利地位的不争之人，可以把修身、养生、用兵、治国做到最好。不争夺名利地位是人生的最高境界。
要想达到这个人生的最高境界，需要对人生和社会有深刻的理解。而且自己的人生目标都完全实现以后，才能不再争夺名利地位，达到不争的人生境界。
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